Es kommt nicht oft vor, dass eine Generation eine Krise erlebt, in der das System zusammenbricht. Und während viele oberflächliche Gemüter schnell bereit sind, die Ursache ihrer Probleme einem bequemen Sündenbock in die Schuhe zu schieben (seien es nun Einwanderer, Juden, Chinesen, Russen oder rechtsgerichtete einheimische Terroristen), ist es eine Tatsache, dass solche Systemzusammenbrüche Zeit brauchen und die Grundursachen sowohl in etwas Universellerem als auch in etwas Subjektiverem liegen, wie etwa der Philosophie und der Geschichte der Ideen. Es ist kein Zufall, dass wir in den Werken von Leibniz und der augustinisch-christlichen Bewegung den Schlüssel zum strategischen Denken des konfuzianischen Platonikers Benjamin Franklin finden, der die praktischen und metaphysischen Ideen von Konfuzius, Christus und Platon auf ein neues Regierungssystem anwandte, das er als „Wissenschaft vom Glück“ definierte. So sieht Matthew Ehret die Schlüssel zur Rettung unserer heutigen Gesellschaft im Kontext der wachsenden multipolaren Allianz und der konfuzianischen Renaissance, die Chinas Neue Seidenstraße belebt.

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Es kommt nicht oft vor, dass eine Generation eine Krise erlebt, in der das System zusammenbricht. Während viele oberflächliche Gemüter schnell bereit sind, die Ursache ihrer Probleme auf einen bequemen Sündenbock zu schieben (1), ist es eine Tatsache, dass derartige Systemzusammenbrüche Zeit brauchen und die Ursachen sowohl in etwas Universellerem als auch in etwas Subjektiverem liegen.

Viele Generationen von schlechten Ideen müssen ohne Selbstkritik oder Korrektur übernommen werden, bevor eine törichte Gesellschaft, die nicht bereit ist, mit den populären Wahnvorstellungen zu brechen, die Konsequenzen ihrer Torheit tragen muss. Machiavelli wies einst in seinen Diskursen über Livius (der die Ursachen für den Niedergang und den Zusammenbruch Roms untersuchte und 1517 veröffentlicht wurde) darauf hin, dass eine fehlgeleitete Republik, wenn sie nicht zu ihren Gründungsprinzipien zurückkehrt, nicht lange in dieser Welt bestehen wird.

So sah die Welt am Ende des 4. Jahrhunderts aus, als ein junger manichäischer Rhetorikprofessor aus Nordafrika im Jahr 386 unter dem Einfluss eines mächtigen Kirchenführers namens Ambrosius (340-397 n. Chr.) beschloss, zur neuen Religion des Christentums überzutreten.

Ambrosius warf die Vermutungen des jungen Mannes über den Haufen, und obwohl er zunächst von der Rhetorik des Bischofs fasziniert war, um seine Zuhörer zu überzeugen, hörte er zunehmend auf den Inhalt der Worte des Mannes und erkannte bald, dass es zum ersten Mal einen Christen gab, der ihm nicht predigte, sondern tatsächlich die Vernunft benutzte, um zu erklären, warum es besser war, gut und tugendhaft zu sein, als dem hedonistischen Ethos in Roms immer noch heidnisch dominierten Kulturkreisen anzuhängen.

Wie Augustinus beherrschte Ambrosius die Klassiker, darunter die Werke Platons und vor allem die Schriften Ciceros, dessen Tod vier Jahrhunderte zuvor den Zusammenbruch der Republik zu einem ganzen Imperium markiert hatte. Diese Studien verschafften beiden Männern einen mächtigen Vorteil, der den Christen fehlte, die ihre Position auf der Grundlage einer wortgetreuen Lektüre des Textes ihrer kanonisierten Werke verteidigten, indem sie über dogmatische Fragen hinausgingen und die Kräfte der universellen Vernunft hinter dem oberflächlichen Erscheinungsbild der kirchlichen Doktrin aktivierten.

In seinen Bekenntnissen schreibt Augustinus

„Und nach Mailand kam ich, zu Ambrosius, dem Bischof, der in der ganzen Welt als einer der besten Männer berühmt ist, dein ergebener Diener… Zu ihm wurde ich von dir geführt, ohne dass ich es wusste, so dass ich von ihm mit vollem Wissen zu dir geführt wurde. Dieser Mann Gottes empfing mich wie ein Vater und begrüßte mein Kommen, wie es sich für einen guten Bischof gehört. Und ich fing an, ihn zu lieben, natürlich nicht als Lehrer der Wahrheit, denn ich hatte völlig verzweifelt, das in eurer Kirche zu finden, sondern als einen freundlichen Menschen. Und ich hörte ihm aufmerksam – wenn auch nicht mit dem richtigen Motiv – zu, als er zu den Menschen predigte. Ich wollte herausfinden, ob seine Beredsamkeit seinem Ruf gerecht wurde und ob er mehr oder weniger flüssig sprach als andere. Und so hörte ich seinen Worten aufmerksam zu, aber was sein Thema anging, war ich nur ein achtloser und verächtlicher Zuhörer. Ich mochte den Charme seiner Rede, die gelehrter, aber weniger fröhlich und beruhigend war als die von Faust. Was das Thema betrifft, ist es jedoch nicht vergleichbar, denn der letztere schweift in manichäischen Wahnvorstellungen ab, während der erstere das Heil auf die solideste Weise lehrt. Aber „das Heil ist fern von den Gottlosen“, wie ich damals, als ich vor ihm stand. Dennoch näherte ich mich ihm allmählich und unbewusst.

Eine Welt am Rande des Zusammenbruchs

Obwohl das Christentum 381 n. Chr. als staatlich geförderte Religion eingeführt worden war, lassen sich alte Gewohnheiten nur schwer ausrotten, und so wie die römische Elite oft nur ihre heidnischen Riten und Rituale an die neuen christlichen Weinschläuche anpasste, hatten die Lehren Christi selbst für viele der römischen Konvertiten in der breiten Bevölkerung nicht unbedingt Priorität, da sie persönlichen Komfort und Stabilität höher schätzten als die höhere Botschaft der Liebe zu Gott und den Mitmenschen, wie sie von Christus dargelegt wurde.

Erschwerend kam hinzu, dass Rom sich mehrfach überschuldet hatte und kaum noch in der Lage war, seine internationalen Konzessionen mit einem Kapital aufrechtzuerhalten, das seit langem von einer immer größeren Beute an Plünderungen und Sklavenarbeit aus den unterworfenen Völkern der Welt abhängig war. Die herrschende Klasse, die militärischen Führer und die Verwaltungsmanager hatten sich an einem korrupten Gemeinwesen gemästet, das im Laufe der Jahrhunderte durch Lethargie und Arroganz fett geworden war.

Inmitten dieser Dekadenz gewann eine wachsende Armada organisierter germanischer Streitkräfte unter den Goten, Hunnen und Westgoten an Einfluss und drängte immer stärker an die Grenzen Roms. Mit dem Tod von Theodosius im Jahr 395 n. Chr. war jeglicher stabilisierende Einfluss im Römischen Reich verloren gegangen, und die unorganisierten und undisziplinierten Streitkräfte Roms waren immer weniger in der Lage, Widerstand gegen die zunehmenden Angriffe von Alarich (Anführer der Westgoten) zu organisieren. Nach dem Tod von Theodosius wurde Rom in einen östlichen und einen westlichen Teil geteilt, wobei der Westen am wenigsten kontrollierbar war.

410 n. Chr. wurden die Mauern der Hauptstadt zum ersten Mal in der Geschichte durchbrochen, und die erste Plünderung Roms fand mit einer Grausamkeit statt, die niemand für möglich gehalten hatte.

Vom Moment seiner Bekehrung bis zu seinem letzten Atemzug machten Augustinus‘ Führungsqualitäten, seine Beherrschung der platonischen Methode und seine rhetorische Kraft ihn zu einem organischen Führer innerhalb einer bedrängten Kirche. Rom befand sich nicht nur auf geopolitischer Ebene in einer existenziellen Krise, sondern die Kirche selbst sah sich mit einer internen Fäulnis konfrontiert, in der sich Splitterhäresien in Form von Sekten und Subkulturen abspalteten, von denen jede für sich in Anspruch nahm, die einzig wahre Erbin der Mission Christi zu sein.

Nach der ersten Plünderung Roms im Jahr 410 n. Chr. sah es ziemlich düster aus, und die verzweifelte Bevölkerung suchte nach einem Sündenbock, um ihren Hass aufzufangen.

Bestraften die Götter die Menschen dafür, dass sie sie im Stich gelassen hatten, als Rom den Versuch aufgab, das Christentum von der Landkarte zu tilgen, und es stattdessen als offizielle Staatsreligion annahm? Augustinus kämpfte gegen diesen Trend an, und die Stadt Gottes war seine Verteidigung des Christentums, die 412 begann und 426 endete. Ihre Lehren sind für die Diagnose der Systemkrise von heute ebenso gültig wie vor 1600 Jahren.

Die Verteidigung des Christentums durch Augustinus

In der Stadt Gottes beschreibt Augustinus, wie sich die Bevölkerung Roms schnell gegen die Christen wandte: „Nachdem Rom von den Goten unter ihrem König Alarich überfallen und geplündert worden war, versuchten die Anbeter der falschen Götter oder Heiden, wie wir sie gewöhnlich nennen, dieses Unglück der christlichen Religion zuzuschreiben und begannen, den wahren Gott mit größerer Bitterkeit und Härte zu lästern, als sie es gewohnt waren. Das war es, was meinen Eifer für das Haus Gottes entfachte und mich dazu brachte, die Stadt Gottes gegen die Anschuldigungen und falschen Darstellungen ihrer Angreifer zu verteidigen.

In der „Stadt Gottes“ argumentiert Augustinus, dass nicht das Christentum für den Zusammenbruch Roms verantwortlich ist, sondern Rom selbst, das aufgehört hatte, das Naturgesetz zu befolgen, von dessen Einhaltung das Überleben von Gesellschaften unbedingt abhängt. Obwohl Gott seinen irrenden Kindern, die dem Verderben anheimfallen, ein gewisses Maß an Flexibilität zugesteht, ist die Geduld nicht unendlich, und der Ungehorsam gegenüber dem unerlösten Naturgesetz kann nur eine gewisse Zeit lang geduldet werden.

Augustinus zitiert Cicero (106 – 43 v. Chr.) und sieht die wahren Ursachen für den Fall Roms in der positiven Vorstellung einer gesunden Gesellschaft, die mit dem Auftrag der idealen Stadt Gottes in Einklang steht. Es ist eine Gesellschaft, die in weiser Voraussicht das Gesetz des Imperiums „Macht schafft Recht“ abgelehnt hat.

Im Falle Roms weist Augustinus darauf hin, dass die Saat seines eigenen Untergangs lange vor der Geburt Christi gesät wurde.

Noch vor der Normalisierung des zügellosen Gelages unter der Aufsicht der römischen Kaiserkulte des Komitees der 15, die das orakelhafte Geschwafel der sibyllinischen Bücher des Apollo interpretierten, und vor der Hegemonie der Kulte der Kybele und des Mithras, die einen totalen Zusammenbruch von Geist und Moral sowohl der Plebs als auch der römischen Eliten bewirkten, die den totalen Zusammenbruch von Geist und Moral sowohl der Plebs als auch der römischen Eliten herbeiführte, und vor dem Zeitalter des blutrünstigen Blutvergießens im Kolosseum als „Volksunterhaltung“, diagnostizierte Cicero in seinem Commonwealth perfekt die geistige Selbstzerstörung Roms.

In Anlehnung an Cicero definiert Augustinus ein gesundes Gemeinwesen folgendermaßen: „Eine Gemeinschaft des Gemeinwesens ist keine Vereinigung von Einheiten, sondern eine Vereinigung, die durch ein gemeinsames Rechtsempfinden und eine Gemeinschaft gemeinsamer Interessen geeint ist“. In Fortsetzung des Zitats aus Ciceros Werk aus dem Jahr 64 v. Chr. schreibt er: „Die Moral ist vergangen, und wir sind gezwungen, uns für das Unglück zu verantworten… denn wir haben den Namen des Gemeinwesens beibehalten, aber wir haben die Wirklichkeit längst verloren, und das nicht durch irgendein Unglück, sondern durch unsere eigenen Fehler“.

Der sowohl von Cicero als auch von Augustinus genannte Schlüsselmoment, der Rom in sein tragisches Schicksal führte, waren die Ereignisse rund um den Dritten Punischen Krieg von 149-146 v. Chr.

Wie Rom das Mandat des Himmels verlor

Der Dritte Punische Krieg mit Karthago war ein Moment, der der Entscheidung der US-Elite, den Vietnamkrieg zu beginnen, nicht unähnlich war, und die Ermordung Ciceros war nicht unähnlich der Entscheidung derselben Elite, zu schweigen und die Wahrheit über die Ermordung John Kennedys im Jahr 1963 zu vertuschen. Parallelen wurden auch beim Zusammenbruch Athens zum Imperium mit der gerichtlichen Ermordung von Sokrates im Jahr 399 v. Chr. und der Umarmung des Krieges mit dem Delphischen Bund im 5.

In diesem Krieg wurde Roms einst treuer Verbündeter Karthago zum Ziel der totalen Zerstörung, als römische Schiffe 149 v. Chr. an der Küste des heutigen Libyens landeten. Der römische Feldherr Scipio Aemilianus hatte einen Auftrag zu erfüllen, der in seinen Worten „Carthage delenda est“ – Karthago muss zerstört werden – unsterblich wurde.

Die Karthager wollten unbedingt einen weiteren Krieg vermeiden und boten rasch an, die Waffen niederzulegen und einen Kompromiss über die Kapitulation zu schließen. Leider stießen ihre Beschwichtigungsversuche auf taube Ohren, und die in Rom herrschende Oligarchie beschloss, dass ihre riesigen Territorien, die sich über Afrika, das Mittelmeer und Südwestasien erstreckten, konsolidiert werden mussten. Nach zwei Jahren Krieg wurde die Hauptstadt Karthago belagert, wobei alle Männer, Frauen und Kinder getötet oder in die Sklaverei verkauft wurden. Das oligarchische System von Familien und Kulten, das einst Persien als Vollstrecker der Weltherrschaft benutzt hatte, hatte einen neuen Wirt gefunden, auf den es seinen Einfluss ausüben konnte, und die einst stolze römische Republik wurde in ein neues und dunkleres Schicksal gestürzt.

Augustinus schreibt: „Nach der Zerstörung Karthagos und vor der Ankunft Christi hörte der Verfall der traditionellen Moral auf, ein allmählicher Niedergang zu sein, und wurde zu einem stürmischen Ansturm“.

Augustinus weist darauf hin, dass „wenn die Werte der Lehre Christi anstelle des Freibriefs praktiziert worden wären, würde Rom florieren. Aber jetzt gibt es Verzweiflung, und selbst wahre Christen müssen sich unterwerfen, um die Schlechtigkeit eines völlig verdorbenen Staates zu ertragen und sich durch dieses Ausharren einen Platz in der heiligen und majestätischen Versammlung zu verdienen, wie wir sie in der himmlischen Gemeinschaft nennen, deren Gesetz der Wille Gottes ist“.

Hier ist es wichtig zu beachten, dass Augustinus nicht sagt, dass Rom zum Christentum konvertieren musste, um gerettet zu werden, denn Rom tat genau das und wurde nicht gerettet.

Augustinus macht deutlich, dass Rom nicht nur dem Namen nach christlich ist, sondern dass es schon vor Christi Geburt hätte erlöst werden können, wenn man den universellen Werten, die in den Lehren Christi enthalten sind, sowohl auf individueller als auch auf allgemeiner staatlicher Ebene gefolgt wäre.

Augustinus‘ Stadt Gottes ist in vielerlei Hinsicht sein Versuch, das zu tun, was Platon in seinem Lebenswerk und insbesondere in seiner Republik (veröffentlicht 375 v. Chr.) und auch Cicero in seinem Commonwealth (veröffentlicht 64 v. Chr.) dargelegt hat. In beiden Fällen legten die großen Philosophen/Statisten ihre Lösungen für den Fall ihrer Nationen in ein Imperium dar. Alle drei wiesen darauf hin, dass immer dann, wenn Gesellschaften in die Dekadenz fallen, die mit dem Imperium einhergeht, die Liebe zur Weisheit durch die Liebe zum Hedonismus und anderen flüchtigen Vergnügungen ersetzt wird. An die Stelle der Liebe zum anderen tritt die Liebe zu sich selbst, und das Wohlergehen der gesamten Gemeinschaft wird auf das Wohlergehen des einzelnen Mitglieds reduziert, das die Macht hat, der Masse seinen Willen aufzuzwingen.

Was braucht eine Gesellschaft, um sich von den zyklischen Zusammenbrüchen zu befreien, zu denen eine solche korrupte Gesellschaft bestimmt ist? Die von Platon, Cicero und Augustinus vorgeschlagene Lösung besteht einfach darin, anzuerkennen, dass die Regierung dazu da ist, das Glück eines Volkes zu fördern. Dieses einfache Konzept ist viel tiefgründiger, als es scheint.

Wahres Glück und die Suche der Philosophenkönige

Augustinus schreibt: „Wenn Platon sagt, dass der weise Mensch derjenige ist, der Gott nachahmt, kennt und liebt, und dass die Teilhabe an diesem Gott den Menschen glücklich macht, wozu braucht man dann die anderen Philosophen zu untersuchen? Es gibt niemanden, der uns näher kommt als die Platoniker… Platon definierte das höchste Gut als ein Leben in Übereinstimmung mit der Tugend und erklärte, dass dies nur für denjenigen möglich sei, der die Erkenntnis Gottes habe und danach strebe, ihn nachzuahmen; dies sei die einzige Bedingung für Glück.“

Wie man sieht, ist diese Vorstellung von Glück viel höher als die niedrige Vorstellung von Glück bei den heutigen populären Philosophen, die versuchen, das Gefühl mit den engen egoistischen Begriffen von „Befriedigung meines Wunsches, das zu tun, was ich tun will“ zu definieren. Im Gegensatz dazu erheben Platon, Cicero und Augustinus sowie spätere Denker wie Thomas More und Erasmus den Begriff zu einem Standard des geistigen Vergnügens, das im Streben, im Erwerb und in der Weitergabe der Wahrheit (auch als Weisheit bekannt) enthalten ist.

Alle Dinge sind von Gott so konzipiert, dass sie eine ihrer Natur entsprechende Liebe haben. So wie sich eine Pflanze nach Wasser, nährstoffreichem Boden und CO2 sehnt (sorry Greta), so wie sich ein Körper nach Nahrung, Wasser und Wärme sehnt, so hat auch die Seele ihre eigenen Lieben, nach denen sie sich sehnt, um gesünder zu sein. Das Fehlen der Liebe eines jeden Dinges verursacht Schmerz, Krankheit und Verfall für seine Untertanen, und dies ist der Fall bei der Seele, deren Nahrung die Weisheit ist, ohne die kein dauerhaftes Glück zu erreichen wäre.

Augustinus weist darauf hin, dass „in allen Fällen, in denen die Liebe mit Recht gegeben wird, diese Liebe selbst umso mehr geliebt wird. Denn wir sind berechtigt, einen Menschen nicht nur deshalb gut zu nennen, weil er weiß, was gut ist, sondern weil er das Gute liebt“.

Indem er die Lehren aus dem 1. Korintherbrief des Paulus verdeutlicht, in dem die Bedeutung der Substanz der Liebe gegenüber den bloßen Schatten des Verhaltens hervorgehoben wird, stellt Augustinus seinen Standpunkt klar:

„Wenn es das Ziel eines Menschen ist, Gott zu lieben und seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, nicht nach den Maßstäben der Menschen, sondern nach denen Gottes, dann ist er zweifellos ein Mensch guten Willens, weil er diese Liebe hat. Diese Haltung wird in der Heiligen Schrift gemeinhin als „caritas/agape“ bezeichnet; in der Heiligen Schrift selbst erscheint sie jedoch unter der Bezeichnung „Liebe“. Wenn der Apostel Anweisungen für die Wahl eines Mannes gibt, der das Volk Gottes regieren soll, sagt er, dass ein solcher Mann ein Liebhaber des Guten sein muss … Es gibt in der Tat eine Liebe, die dem gegeben wird, was nicht geliebt werden soll, und diese Liebe wird selbst von dem gehasst, der die Liebe liebt, die einem Gegenstand gegeben wird, der der Liebe eigen ist. Denn beides kann in ein und demselben Menschen vorhanden sein, und es ist gut für den Menschen, dass das, was das Leben recht macht, in ihm zunimmt und das, was das Böse macht, verschwindet, bis er vollkommen gesund wird und sein ganzes Leben in das Gute verwandelt ist.“

Dieser Gedanke wurde fast tausend Jahre früher, am anderen Ende der Inselwelt, von keinem Geringeren als Konfuzius geäußert, der schrieb: „Mit 15 Jahren habe ich mein Herz an das Lernen gehängt; mit 30 Jahren habe ich fest meinen Standpunkt eingenommen; mit 40 Jahren hatte ich keine Illusionen; mit 50 Jahren kannte ich das Mandat des Himmels; mit 60 Jahren war mein Ohr eingestimmt; mit 70 Jahren folgte ich dem Wunsch meines Herzens, ohne die Grenzen des Rechts zu überschreiten.“

Selbst die goldene Regel Christi stand im Mittelpunkt des konfuzianischen Denkens, denn der alte Weise sagte: „Was du nicht willst, dass man dir tu‘, das füg‘ auch keinem anderen zu“. Der christliche Begriff des Naturrechts, wie er in Augustinus‘ Die Stadt Gottes dargelegt wird, findet auch im chinesischen Denken seine Entsprechung im Konzept des Tianming (auch als Mandat des Himmels bekannt), dessen Ungehorsam durch einen Herrscher für ein Volk Grund genug ist, diesen Herrscher zugunsten einer neuen Regierung zu stürzen, die besser geeignet ist, das allgemeine Wohl zu wahren.

Obwohl Augustinus die Erlösung der Gesellschaft zu seinen Lebzeiten nicht mehr erlebte – er starb 430 n. Chr. inmitten einer Belagerung durch die Vandalen in der antiken Kolonie Hippo, die im heutigen Algerien liegt -, diente Augustinus‘ Einbringung der platonischen christlichen Perspektive als Grundlage für mehrere wichtige Erweckungen in den Jahrhunderten nach seinem Tod.
Eine neue Hoffnung für die Menschheit

Es war ein junger Augustinermönch namens Patrick, dem es gelang, Irland in eine christliche Nation zu verwandeln, wie in Thomas Cahills How the Irish Saved Civilisation beschrieben, und es war ein irischer Augustinermissionar namens St. Columba, der schließlich auf das europäische Festland zurückkehrte, nachdem Generationen von Kriegen, Dekadenz und Hungersnöten den Kontinent ins Elend gestürzt hatten. Ab 565 n. Chr. führte St. Columba die größte christliche Bewegung außerhalb der Kontrolle des Heiligen Stuhls in Form der hiberno-schottischen Mission an, die Schottland als neues Sprungbrett für eine Kampagne der Massenorganisation in ganz Europa nutzte.

Als der heilige Columba 590 n. Chr. auf dem Festland ankam, gab es in der stark zersplitterten Welt Europas wenig Substanz.

Das gesamte Gebiet des ehemaligen Weströmischen Reiches war von territorialen Kriegsherren verwüstet worden, die um Land kämpften, ähnlich wie in China während des 480 Jahre währenden finsteren Zeitalters, das auf den Fall der Han-Dynastie im Jahr 200 nach Christus folgte.

So wie die Wiederentdeckung und Anwendung konfuzianischer Prinzipien die Wiederbelebung der Seidenstraße durch die Tang-Dynastie und die Einigung des geteilten Landes im Jahr 680 n. Chr. förderte, so legte die Wiederentdeckung Platons durch die christliche Augustinus-Bewegung den Grundstein für die Wiedervereinigung Europas unter dem fränkischen König Pepin dem Kurzen und seinem Sohn Karl dem Großen, der die Ära der europäischen kriegerischen Staaten beendete und das Karolingerreich gründete. Professor Pierre Beaudry erörtert diese Geschichte ausführlich in Charlemagne’s Ecumenical Principle.

Zu den berühmtesten und am weitesten verbreiteten Büchern am Hof Karls des Großen gehörten Augustinus‘ Die Stadt Gottes und Über die christliche Erziehung, die der große Stratege Alkuin Karl dem Großen ausführlich vorlas.

Die Herrschaft Karls des Großen läutete eine Ära innerer Verbesserungen ein, wie sie seit der Zeit Alexanders des Großen nicht mehr stattgefunden hatte. Neben Kanälen, Straßen, Schulen und neuen Städten gab es auch eine Massenerziehung von Kindern, Sozialreformen, Wirtschaftsreformen und – vielleicht am wichtigsten – Friedensverträge und Handelsbeziehungen mit der Abbasiden-Dynastie von Haroun al Rashid und dem nordjüdischen Reich von Khazaria. Dieses nördliche Königreich diente als wichtiges strategisches Tor an der Seidenstraße der Steppe zwischen China und Europa.

Diese konfuzianisch-christlich-muslimisch-jüdische Allianz hat ein Beispiel gesetzt, das die Oligarchie seit 1300 Jahren verzweifelt versucht, aus dem kollektiven Gedächtnis der Menschheit zu tilgen.

Wer glaubt, dass dieses mögliche Bündnis nur den westlichen Zweig des katholischen Christentums betraf und die damals im byzantinischen Oströmischen Reich vorherrschende ostorthodoxe christliche Bewegung außer Acht ließ, dem sei gesagt, dass Karl der Große im Jahr 801 n. Chr. ein großes Manöver unternahm, um einen Krieg mit Byzanz zu vermeiden, indem er um die Hand der Kaiserin Irene von Athen bat.

Die Tatsache, dass Irene das Angebot damals annahm, zeigt den Geist eines Historikers mit einem unglaublichen Gespür für die Möglichkeiten einer Welt, die von allen großen Zivilisationen in einem ökumenischen Bündnis der Zusammenarbeit vereint ist. Hätte sich das Christentum im Rahmen einer Politik der Zusammenarbeit sowohl mit sich selbst als auch mit den verschiedenen Zivilisationen in seiner Umgebung wieder vereinigen können, anstatt eine neue Ära der Balkanisierung im Inneren und der Kriege zwischen den Zivilisationen im Äußeren einzuleiten? Hätten die herrschenden Fraktionen der römischen Oligarchenfamilien, die sich auf Venedig, Rom und Byzanz konzentrierten, eine solche Allianz der Kräfte der Menschheit untergraben können?

Leider wurden mit dem Palastputsch, durch den Irene im Jahr 802 gestürzt wurde, diese Möglichkeiten für immer zerstört, und die Welt wird nie eine Antwort auf diese Fragen erhalten.

Von Dante bis zur Liga von Cambrai

Trotz der endgültigen Sabotage des ökumenischen Bündnisses der großen Zivilisationen nach dem 10. Jahrhundert fand die augustinische Strömung des Christentums in Gestalt von Dante Alighieri, der die These des Augustinus in seinem 1312 veröffentlichten Werk De Monarchia wiederbelebte, erneut ihren Verfechter. Die augustinischen Christenführer um Nikolaus von Kues (1401-1464 n. Chr.) organisierten auf dem Konzil von Florenz 1438 eine Vereinheitlichung der Kirche (die jedoch bald wieder durch die Zerstörung Konstantinopels 1452 sabotiert wurde), und die augustinischen Christen schlossen sich erneut zusammen und bereiteten die Bühne für die Goldene Renaissance.

Es waren dieselben Führer, die den Bund von Cambrai von 1509 organisierten, der das von Alexander dem Großen begonnene Werk beinahe vollendet hätte, indem er die zentrale Führung der Oligarchie vom Angesicht der Erde tilgte.

Trotz ihres späteren Umsturzes gelangten die europäischen Philosophen, die sich auf Platon, Cicero und Augustinus als Grundlage für die moralische Rettung Europas beriefen, weiterhin in einflussreiche Positionen. An dieser Stelle sei angemerkt, dass das perverse Bestreben, das Reich Karls des Großen in Form eines expansiven Programms von Krieg und Tyrannei wiederherzustellen, im Laufe der Jahrhunderte ebenfalls zunahm und schließlich die Gründung der Europäischen Union im späten 20. Diese unappetitliche Bewegung sollte nicht mit den wahren Erben Karls des Großen verwechselt werden, die die Grundlage ihrer Macht nicht darin sahen, dass Macht Recht schafft, sondern in der entgegengesetzten Idee, dass Recht Macht schafft.

Zu den führenden Persönlichkeiten gehörten König Ludwig XI. von Frankreich, König Heinrich VII. von England, Sir Thomas More, Erasmus von Rotterdam, König Heinrich IV. von Navarra, Kardinal Jules Mazarin von Frankreich, Finanzminister Jean-Baptiste Colbert und der große Wissenschaftler und Staatsmann Gottfried Leibniz (1649-1716).

Leibniz‘ augustinische Vision

Gottfried Leibniz organisierte nicht nur viele der wichtigsten Reformen in Verwaltung, Recht und Wissenschaftspolitik sowohl in Preußen als auch in Russland (als Geheimrat von Peter dem Großen), sondern setzte sich auch dafür ein, die zersplitterten Zweige des Christentums im Sinne einer erneuerten augustinischen Reformation und eines umfassenderen Zeitalters der Vernunft zu vereinen, indem er über die Grenzen der korrupten europäischen Höfe hinaus nach… China und Russland blickte.

Im Briefwechsel mit führenden Missionaren und Beratern des chinesischen Kaisers Kangxi gründete Leibniz 1696 die erste große Zeitschrift über chinesisches Denken und Politik, die Novissima Sinica (Nachrichten aus China), in der er seinen großen Plan schriftlich darlegte:

„Ich halte es für einen einzigartigen Plan des Schicksals, dass sich die menschliche Kultivierung und Veredelung heute gleichsam an den beiden Extremen unseres Kontinents konzentriert, in Europa und in China, das den Osten schmückt wie Europa den gegenüberliegenden Rand der Erde. Vielleicht hat die höchste Vorsehung eine solche Regelung vorgesehen, damit die kultivierteren und entfernteren Völker sich gegenseitig die Arme reichen und die dazwischen liegenden Völker allmählich an eine bessere Lebensweise herangeführt werden können. Ich glaube nicht, dass es ein Zufall ist, dass die Russen, deren riesiges Reich Europa mit China verbindet und die die tiefen, barbarischen Länder des Nordens am Ufer des gefrorenen Ozeans beherrschen, durch die energischen Bemühungen ihres derzeitigen Herrschers [Peter I.] zur Nachahmung unserer Sitten geführt werden“.

Es ist kein Zufall, dass wir in den Werken von Leibniz und der augustinisch-christlichen Bewegung den Schlüssel zum strategischen Denken des konfuzianischen Platonikers Benjamin Franklin finden, der die praktischen und metaphysischen Ideen von Konfuzius, Christus und Platon in einem neuen Regierungssystem anwandte, das er als „Wissenschaft vom Glück“ bezeichnete.

Wenn Sie bis hierher gekommen sind und immer noch nicht den Schlüssel zur Rettung unserer heutigen Gesellschaft im Kontext der wachsenden multipolaren Allianz und der konfuzianischen Renaissance, die Chinas Neue Seidenstraße belebt, sehen, rate ich Ihnen dringend, diesen Aufsatz noch einmal zu lesen.